Сообщений в теме: 558

[Exciter-nvkz]

Ты об этом написал в предыдущем посте....

Ясно..

[kasumi]

Несколько дней назад познакомился с каратистами-кобудистами из Нижнего Новгорода. Очень интересуются Ицюань. Договорились о проведении семинара там. Я знаю еще как минимум двух человек, из этого города, которые уже практикует. Если есть еще кто-то из Нижнего откликнетесь, я вас стыкую между собой.

[Сергей Аличкин]

Несколько дней назад познакомился с каратистами-кобудистами из Нижнего Новгорода. Очень интересуются Ицюань. Договорились о проведении семинара там. Я знаю еще как минимум двух человек, из этого города, которые уже практикует. Если есть еще кто-то из Нижнего откликнетесь, я вас стыкую между собой.

О,Толик,когда поедешь в Нижний с семинаром - сообчи,подтянусь...

[kasumi]

Да, конечно, Сергей. Но сначала в Москве планирую сразу после Китая 15-18 октября. Пенсионерам, женщинам, и членам профсоюза скидка

[Сергей Аличкин]

Да, конечно, Сергей. Но сначала в Москве планирую сразу после Китая 15-18 октября. Пенсионерам, женщинам, и членам профсоюза скидка

На скидку согласен...в октябре перестучимся...очен-на хосиса поусясвовать

[Exciter-nvkz]

Щихан Хирошиге Цуеши рассказывает о своем ученике Казуми Хаджимэ:
Движения бойца Кадзуми
В ходе соревновательного поединка Кадзуми способен мгновенно изменять направление выполнения технического действия и прилагаемое усилие. К примеру, он может моментально переходить к нанесению мощных ударов руками.
По-видимому, Кадзуми совершает эти переключения совершенно бессознательно. Когда после боя его просят научить тому действию, которое он использовал, он отвечает, что не может этого сделать, потому что не знает этого действия. Когда его в такой ситуации спрашивают: «А ты разве не вот так сделал?..» - он отвечает: «Да нет, кажется, я этого не делал…». Когда же ему показывают видеозапись и говорят: «Ну, посмотри, разве ты не это делаешь?» - он отвечает в растерянности: «Да, кажется, действительно делаю… Но как я это делаю, я не понимаю…». Поскольку Кадзуми всегда отвечает только: «Я сам не понимаю», - еще никто не смог научиться у него его технике.
Хотя Кадзуми сам не понимает, что он делает, он делает нужные вещи в нужное время. Перемещаясь, он вдруг наносит неожиданный и разящий удар. А со стороны кажется, что в этом нет ничего особенного.
Какое задание Кадзуми ни дашь, кажется, он ни к чему не способен. Но, с моей точки зрения, у него великолепное чувство времени и умение маневрировать. Он действует как настоящий профессионал. И когда профессионал видит его работу, он не может не восхититься ею.
Я считаю Кадзуми неискусным талантом. А вот, к примеру, Мидори Кэндзи – это искусный талант. Мидори справлялся с любым заданием, какое ему давалось. Причем его можно было попросить повторить тот технический прием, который он применил, и он был способен сделать это. С Кадзуми же все не так.
Я считаю, что те качества, которые формирует практика И-цюань, стали для Кадзуми идеальной формой и воплотились в его действиях. Я думаю так, потому что Кадзуми очень серьезно практиковал И-цюань. Но его проблема в том, что он выполняет свою технику бессознательно и не способен ее продемонстрировать.
Сильная сторона стиля кумитэ Кадзуми – высокая скорость реакции и умение отвечать на действия противника. В то же мгновение, когда он осознает, что противник движется на него, он тут же выбрасывает удар ему навстречу. Я думаю, что эта его способность – результатом практики И-цюань. Со стороны это выглядит так, словно он реагирует на мысль противника. Чтобы быть в состоянии так действовать, боец должен переходить к действию не после того, как он увидел и затем понял, что противник движется на него, а только почувствовав, что противник наносит удар.
Говорят, что давным-давно Ван Сянчжай-лаоши говорил своим ученикам: «Способность реагировать спонтанно означает достижения состояния без-мыслия (мусин) и божественной техники». «Практика столбового стояния и хай (медитация в перемещениях в специфических низких стойках) ведет к тому, что тело начинает реагировать само». С этой точки зрения, хотя мы и не можем сказать, что такая специфика действий Кадзуми целиком является результатом его тренировки в И-цюань, а тренировки в каратэ не дали ему ничего, мы можем сказать, что тренировка в И-цюань безусловно принесла ему пользу.
И это касается не только Кадзуми. Все ученики моего додзё, которые длительное время практикуют столбовое стояние рицудзэн, достигают уровня, когда, даже не видя друг друга, оказываются способны реагировать на действия партнеров. В каждом человеке течет энергия ки, и если где-то что-то препятствует ее току, в то мгновение, когда она возобновляет свой ток, человек приходит в движение. Поэтому бывает, что ученики, находящиеся в совершенно разных местах и не видящие друг друга, вдруг одновременно реагируют на какое-то воздействие извне.
Это и есть реагирование на ощущение (канно). Оно объясняет, почему во время демонстрации лечения с использованием методов китайского цигуна пациент может, например, поднимать руку, хотя целитель не прикасается к нему. Я думаю, что этим можно овладеть в какой-то степени, пройдя соответствующую тренировку, но не ставлю это своей целью, потому что это возможно только в том случае, если оба партнера думают об одном и том же. Если же я не стремлюсь действовать с противником в унисон, то, что бы я ни делал, мой противник не пошевелится. Это значит, что «наши ки не совпадают».

Таким образом, Кёкусин позволяет нам осваивать то, что не передается в рамках школы И-цюань. Поэтому я думаю, что именно в Кёкусине живо учение «старого наставника» лаоши Ван Сянчжая.
Вы спросите, зачем же включать практику И-цюань в каратэ? Затем, что это не только дает жизнь каратэ, но и дает жизнь самой школе И-цюань. Можно, конечно, задать вопрос: а может быть, стоит ограничиться только практикой И-цюань и забросить каратэ? Нет, не стоит. Потому что хорошие всходы можно получить только в том случае, если на поле каратэ посеять семена И-цюань.


Статья с сайта: ]]>http://www.kyokushinkan.ru]]>

Другие статьи и видео по данной теме можно посмотреть: ]]>ЗДЕСЬ]]>

[Exciter-nvkz]

Хирошиге Цуеши - Каратэ Кёкусин, вобравшее в себя технику стиля И-цюань
Каратэ также дало плеяду выдающихся мастеров, которые, как сосай Ояма, сэнсэй Саваи и сэнсэй Накамура опробовали свою технику на практике в ситуациях, где им приходилось рисковать жизнью.
Однако в настоящее время каратэ развитие Кёкусин связано главным образом с такими относительно рискованными мероприятиями, как, например, чемпионаты мира.
Учитель Ван Сянчжай-лаоши говорил: «В кэндо есть энергия ки. А в дзюдо ки нет».
Думаю, что айкидо, созданное сэнсэем Уэсиба Морихэй, можно охарактеризовать как вид будо типа кэндо. Ведь в нем используются те же движения, что и в фехтовании мечом. В айкидо также были мастера, сражавшиеся не на жизнь, а на смерть и достигшие высочайшего уровня, к примеру, сэнсэй Сиода Годзо, ученик сэнсэя Уэсиба Морихэй. В школе Дайто-рю айки дзюдзюцу сэнсэя Такэда Сокаку таким был, например, недавно почивший Сагава Юкиёси. Говорят, что после представителей их поколения никто уже не достигал столь высокого уровня мастерства, потому что ни у кого из их продолжателей не было опыта борьбы за жизнь.
Но все же я стремлюсь через практику каратэ достичь именно такого уровня мастерства. Возможно, кто-то скажет, что если я хочу достичь мастерства Ван Сянчжая-лаоши, достаточно заниматься только И-цюань, но в то время, когда я начинал заниматься, уже проводились соревнования с реальным контактом, и я решил, что Кёкусин – лучшее место для проверки моего умения.
Кёкусин вбирает в себя все новые и новые элементы и постепенно изменяется. И, как я уже писал выше, хотя со стороны может казаться, что Кёкусин един, в действительности, если мы посмотрим изнутри, то увидим, что в каждом отделении свой Кёкусин. Можно сказать, что существуют школы Кёкусин кайкан Хиросигэ-рю, Кёкусин кайкан Рояма-рю, Кёкусин кайкан Ямада-рю. При этом все они конкурируют друг с другом и таким образом совершенствуются.
Представители школы И-цюань не раз обсуждали у меня за спиной, почему я занимаюсь каратэ, коли есть такой замечательный учитель, как сэнсэй Саваи. Я отвечу им так: хотя техника И-цюань и очень хороша, нет ничего дурного в том, чтобы включить ее в каратэ. Кёкусин каратэ – это каратэ, которое постепенно вбирает в себя элементы других направлений. И большая часть из того, что мне рекомендовал практиковать сэнсэй Саваи, ныне включена в систему Кёкусин каратэ отделения Дзёнан, которое я возглавляю. Техника сэнсэя Саваи, его система защиты, его идеи вошли в плоть и кровь нашего каратэ.

Статья с сайта: ]]>http://www.kyokushinkan.ru]]>

[Exciter-nvkz]

Шихан Хирошиге - Невидимая часть Ицюань
Мой сэмпай Рояма Хацуо, говоря об Ицюань, указывает: «Упражнение Хай тренирует нижнюю часть тела, которая является фундаментом человеческого тела. Соответственно, это упражнение позволяет укрепить ноги, живот и поясницу, которые должны быть сильными, чтобы вести рукопашный бой. А упражнение Нэри позволяет воспитать способность такого мгновенного реагирования на изменение ситуации, когда руки, живот и поясница и ноги, то есть верхняя, средняя и нижняя части тела, действуют не вразнобой, а согласованно, гармонично»
Плоды тренировки в И-цюань, так же, как и в случае с изучением буддийских сутр, можно разделить на те, что проявляются внешне, и поэтому могут быть легко объяснены, и те, что внешне не проявляются, остаются скрытыми. И с моей точки зрения, то, о чем говорит сэмпай Рояма, как раз относится к проявляющейся вовне, легко объяснимой части эффекта занятий И-цюань, причем это в общем в равной степени относится как к упражнению Хай, так и к упражнению Нэри.
В китайском кэмпо различают три вида усилия-цзин: «светлое усилие», «темное усилие» и «превращенное усилие». В разных школах кэмпо эти виды усилия трактуются несколько по-разному. Так, в частности, в Тайцзи-цюань и некоторых других школах «превращенное усилие» обычно трактуется как защита, при которой удар противника отклоняется в сторону и сила его действия нейтрализуется. Точно так же трактуют это понятие многие и в Японии.
Однако мы, изучающие стиль И-цюань, принадлежим к магистральному направлению Синъи-цюань и имеем свое особое, присущее для Синъи-цюань представление о сущности этих понятий. Так, «светлое усилие» у нас означает исполнение «триграммы» (гуа) посредством явственно наблюдаемого физического действия, оно соответствует ступени «тренировки семени (цзин) и превращения его в жизненную энергию (ци)». «Темное усилие» внешне явственно не проявляется, эта ступень характеризуется процессом «тренировки энергии (ци) и превращения ее в дух (шэнь)», при котором с помощью дыхания и работы с мыслеобразами энергия-ци трансформируется в дух-шэнь. «Превращенное усилие» реализуется в сознании в виде мыслеобразов, это ощущается на ступени совершенствования, которую характеризуют как ступень «тренировки духа-шэнь и возвращения к пустоте». Однако, на практике во всех трех видах «усилия» – «светлом», «темном» и «превращенном» – внешняя форма и внутренний образ остаются неизменными, и в целом считается, что, хотя в движениях всего тела при выполнении упражнений не задействуется сила, это не значит, что практик совершенно не обладает силой, на самом деле во всех его суставах накапливается сила, способная проявиться взрывным образом в любой момент.
Поэтому в синъи-цюань, когда дело доходит до попытки объяснить, что такое «превращенное усилие», объясняющий не может сказать ничего иного, кроме как: «мыслеобраз при этом должен быть вот такой…»
То, о чем говорит сэмпай Рояма в процитированном выше фрагменте, относится к «светлому усилию». Однако, поскольку телом движет сознание, то даже если движения ног, поясницы и рук будут совершаться согласованно, но не будут согласованы точным образом с «превращенным усилием», то и «светлое усилие» не получится.
Соответственно, то, о чем говорит сэмпай Рояма, имеет отношение и к завершающему этапу обучения в И-цюань, и одновременно – к самому его началу. Как я считаю, разницу в уровне тренированности конкретных людей можно оценить по тому, как они, достигнув уровня «темного усилия» или уровня «превращенного усилия», понимают «светлое усилие». Иными словами, как они понимают, поднявшись до уровня «темного усилия» или «превращенного усилия», как это усилие проявляется в движениях тела.
И наоборот. Если человек не овладел в совершенстве «светлым усилием», если в его движениях нет гармонии, то это значит, что он не владеет ни «темным усилием», ни «превращенным усилием».
Спустя некоторое время после того, как сэмпай Рояма начал заниматься стилем И-цюань, его товарищи по тренировкам, удары которых он блокировал во время поединков, стали говорить: «Ощущение такое, словно тебе руку обматывают стеблем розы, который весь усыпан иголками». Судя по всему, такое ощущение возникало, потому что технические действия сэмпая Рояма вытекали из стабилизированной позиции, укорененного положения ног и поясницы. Вот это и есть «светлое усилие». Иными словами, это то, что проявляется вовне, но в действительности, все же, такое внешнее проявление на техническом уровне, по моему мнению, невозможно без поставленного дыхания и использования мыслеобразов, иными словами, проявление «светлого усилия» невозможно без задействования и «темного», и «превращенного усилия».
Впрочем, главное здесь то, что все эти результаты, безусловно, проистекают из практики таких упражнений И-цюань, как «столбовое стояние» Рицудзэн, Нэри и Хай. И главный результат их практики – гармония движений всего тела в техническом действии, реализуемом мгновенно в соответствии с требованиями ситуации.

Статья с сайта: ]]>http://www.kyokushinkan.ru]]>

Другие статьи и видео по данной теме можно посмотреть: ]]>ЗДЕСЬ]]>

[Сергей Аличкин]

Шихан Хирошиге - Невидимая часть Ицюань
Мой сэмпай Рояма Хацуо, говоря об Ицюань, указывает: «Упражнение Хай тренирует нижнюю часть тела, которая является фундаментом человеческого тела. Соответственно, это упражнение позволяет укрепить ноги, живот и поясницу, которые должны быть сильными, чтобы вести рукопашный бой. А упражнение Нэри позволяет воспитать способность такого мгновенного реагирования на изменение ситуации, когда руки, живот и поясница и ноги, то есть верхняя, средняя и нижняя части тела, действуют не вразнобой, а согласованно, гармонично»
Плоды тренировки в И-цюань, так же, как и в случае с изучением буддийских сутр, можно разделить на те, что проявляются внешне, и поэтому могут быть легко объяснены, и те, что внешне не проявляются, остаются скрытыми. И с моей точки зрения, то, о чем говорит сэмпай Рояма, как раз относится к проявляющейся вовне, легко объяснимой части эффекта занятий И-цюань, причем это в общем в равной степени относится как к упражнению Хай, так и к упражнению Нэри.
В китайском кэмпо различают три вида усилия-цзин: «светлое усилие», «темное усилие» и «превращенное усилие». В разных школах кэмпо эти виды усилия трактуются несколько по-разному. Так, в частности, в Тайцзи-цюань и некоторых других школах «превращенное усилие» обычно трактуется как защита, при которой удар противника отклоняется в сторону и сила его действия нейтрализуется. Точно так же трактуют это понятие многие и в Японии.
Однако мы, изучающие стиль И-цюань, принадлежим к магистральному направлению Синъи-цюань и имеем свое особое, присущее для Синъи-цюань представление о сущности этих понятий. Так, «светлое усилие» у нас означает исполнение «триграммы» (гуа) посредством явственно наблюдаемого физического действия, оно соответствует ступени «тренировки семени (цзин) и превращения его в жизненную энергию (ци)». «Темное усилие» внешне явственно не проявляется, эта ступень характеризуется процессом «тренировки энергии (ци) и превращения ее в дух (шэнь)», при котором с помощью дыхания и работы с мыслеобразами энергия-ци трансформируется в дух-шэнь. «Превращенное усилие» реализуется в сознании в виде мыслеобразов, это ощущается на ступени совершенствования, которую характеризуют как ступень «тренировки духа-шэнь и возвращения к пустоте». Однако, на практике во всех трех видах «усилия» – «светлом», «темном» и «превращенном» – внешняя форма и внутренний образ остаются неизменными, и в целом считается, что, хотя в движениях всего тела при выполнении упражнений не задействуется сила, это не значит, что практик совершенно не обладает силой, на самом деле во всех его суставах накапливается сила, способная проявиться взрывным образом в любой момент.
Поэтому в синъи-цюань, когда дело доходит до попытки объяснить, что такое «превращенное усилие», объясняющий не может сказать ничего иного, кроме как: «мыслеобраз при этом должен быть вот такой…»
То, о чем говорит сэмпай Рояма в процитированном выше фрагменте, относится к «светлому усилию». Однако, поскольку телом движет сознание, то даже если движения ног, поясницы и рук будут совершаться согласованно, но не будут согласованы точным образом с «превращенным усилием», то и «светлое усилие» не получится.
Соответственно, то, о чем говорит сэмпай Рояма, имеет отношение и к завершающему этапу обучения в И-цюань, и одновременно – к самому его началу. Как я считаю, разницу в уровне тренированности конкретных людей можно оценить по тому, как они, достигнув уровня «темного усилия» или уровня «превращенного усилия», понимают «светлое усилие». Иными словами, как они понимают, поднявшись до уровня «темного усилия» или «превращенного усилия», как это усилие проявляется в движениях тела.
И наоборот. Если человек не овладел в совершенстве «светлым усилием», если в его движениях нет гармонии, то это значит, что он не владеет ни «темным усилием», ни «превращенным усилием».
Спустя некоторое время после того, как сэмпай Рояма начал заниматься стилем И-цюань, его товарищи по тренировкам, удары которых он блокировал во время поединков, стали говорить: «Ощущение такое, словно тебе руку обматывают стеблем розы, который весь усыпан иголками». Судя по всему, такое ощущение возникало, потому что технические действия сэмпая Рояма вытекали из стабилизированной позиции, укорененного положения ног и поясницы. Вот это и есть «светлое усилие». Иными словами, это то, что проявляется вовне, но в действительности, все же, такое внешнее проявление на техническом уровне, по моему мнению, невозможно без поставленного дыхания и использования мыслеобразов, иными словами, проявление «светлого усилия» невозможно без задействования и «темного», и «превращенного усилия».
Впрочем, главное здесь то, что все эти результаты, безусловно, проистекают из практики таких упражнений И-цюань, как «столбовое стояние» Рицудзэн, Нэри и Хай. И главный результат их практики – гармония движений всего тела в техническом действии, реализуемом мгновенно в соответствии с требованиями ситуации.

Статья с сайта: ]]>http://www.kyokushinkan.ru]]>

Другие статьи и видео по данной теме можно посмотреть: ]]>ЗДЕСЬ]]>

Спасибо за ссылки,очень интересно и позновательно-полезно...

[Exciter-nvkz]

В продолжение темы...
«Стояние столбом», или «столбовая работа» (кит. чжанчжуан гун), является одним из вспомогательных методов тренировки во многих стилях ушу, а также одной из разновидностей цигун.
«Стояние столбом» (яп. танто; кит. чжан чжуан) относится к области статической работы сэйко (кит. цзингун), где путем регулирования духовной энергии син (кит. шэн), дыхания и положения тела добиваются свободной проходимости продольных и поперечных энергетических каналов, гармонизации тока ки (кит..ци) и крови, выравнивания баланса энергий инь — ян, изгнания болезней, увеличения физической силы, оздоровления и укрепления всего тела.
В оригинальной системе ушу И-цюань/ Дачэн-цюань («Кулак воли»/«Кулак великого достижения»), созданной в первой половине XX века выдающимся мастером Ван Сянчжаем, и в ее японском варианте — системе Тайки-кэн («Кулак великой энергии») мастера Саваи Кэнъити «стояние столбом» является основным упражнением, на котором строится вся техника школы. Танто или Столб — это начало и конец всего процесса обучения.
Благодаря постоянным контактам учеников Оямы Масутацу с учителем Саваи, в тренировочные методы Кёкусина проникли многие методы совершенствования мастерства из Тайки-кэн, а такие известные мастера, как Рояма Хацуо, Хирошиге Цуеши и др. вообще сделали танто одним из основополагающих методов обучения в Кёкусинкай. В большинстве додзё Кёкусинкай методам тренировок, заимствованных из Тайки-кэн, придают первостепенное значение и уделяют много времени на тренировках .
Чем же привлекла «столбовая работа» каратистов? Во-первых, большую роль здесь сыграла личность самого мастера Саваи, который блестящими демонстрациями своего боевого искусства наглядно подтверждал достоинства метода Тайки-кэн. Во-вторых, ученики Оямы, практиковавшие столбы, сразу же отметили чисто физический эффект увеличения силы ударов руками и ногами, укрепление поясницы и ног, возможность «работы» в более низких стойках, повышение выносливости. Это оказалось решающим фактором.
Вообще же, кроме отмеченных физических эффектов, «упражнения столбов» обладают очень сильным оздоровительным эффектом, улучшают циркуляцию крови и укрепляют сердечно-сосудистую систему, усиливают газообмен в легких, успокаивают нервную систему, устраняют «энергетические пробки» в организме, что, в конечном счете, часто помогает лечить очень серьезные заболевания организма.

Нюмонто (кит. чжумэнь чжуан) — «Столб «вхождения во врата»
Начальный вариант танто. Общее положение тела показано на рис. 3-1, 3-2). Достижению правильной позиции очень помогает мысленное представление шариков, два из которых зажаты подмышками, один — между коленей, один — под подбородком, по одному — под правой и левой челюстью, соответственно, еще два шарика находятся в руках, свободно опущенных по бокам тела вниз (Рис. 4). Шарики следует представить себе как очень хрупкие и тонкие сферы из стекла, сильный нажим на которые может раздавить, а слабый приведет к тому, что шарики просто упадут вниз. С помощью подобного приема можно добиться «округлого» положения конечностей, при котором в суставах нигде нет резких изломов.Во всех вариантах танто очень важно правильное «мысленное усилие», помогающее накоплению (и последующему выбросу) силы в определенном направлении. Что это означает? В рассматриваемом варианте нужно представить себя стоящим на небольшой лодке, которую легко покачивают волны вверх-вниз. Одновременно следует представить себе, что опущенные вниз руки погружаются в воду все глубже и глубже, вытягиваются и вонзаются в вязкий ил на дне, откуда «вытащить» их очень трудно (см. Схему А). Вот этого ощущения «вязкости» и тяжести в руках и следует добиваться на практике. При этом также может возникать легкое ощущение «покачивания на волнах». Данное «мысленное усилие» позволяет добиться эффективного «выброса силы» в поединке в вертикальной плоскости в направлениях вверх и вниз (обозначены стрелками на Схеме А), перпендикулярно поверхности земли. Кроме того, нюмонто правильно формирует ощущение «укоренения» в земле.Несмотря на кажущуюся простоту стойки, стоять в ней очень тяжело. Начинающие должны ставить себе целью простоять в нюмонто от 5 до 15 минут. Постепенно время стояния удлиняют. Тренируются, по возможности, два раза в день (утром и вечером) в тихом месте, лучше всего в парке у деревьев.
]]>]]>
Фуанто (кит. фуан чжуан) — «Столб «поддержки и прижимания»
Положение ног и корпуса остается без изменений. Обе руки подняты на уровень пояса ладонями вниз (Рис. 3-3, 3-4). Как видно на рис. 3-3, руки естественно согнуты в локтях и образуют разомкнутое кольцо. «Мысленное усилие» — представить себя стоящим по пояс в воде в речке с быстрым течением. Обе ладони лежат на воображаемой доске и, прижимая ее к поверхности воды, не дают течению унести доску (см. Схему В). Мысленное усилие «прижатия» должно быть не очень сильным (доска не должна «погружаться в воду») и не очень слабым (иначе доску подхватит течение). В упражнении следует добиться «ощущения» силы, с которой вода «давит» снизу на доску, а также легкого подрагивания и перемещения доски по поверхности воды влево-вправо. Вариант фуанто формирует ощущение «упругой силы», действующей в 4-х направлениях: вверх, вниз, влево и вправо (см. стрелки на Схеме В).
]]>]]>]]>]]>
Сёхото (кит. чжанбао чжуан) — «Столб с обхватом ладонями»
Данный вариант столба (Рис. 3-5, 3-6) известен в Тайки-кэн под названием «рицуд-зэн» (дословно «дзэн стоя», т.е. упражнение в дзэнской медитации стоя). После освоения двух начальных вариантов танто он служит основной практикой для адептов Тайки-кэн и И-цюань. В отличие от предыдущего варианта, в рицудзэн обе руки поднимают до уровня плеч и располагают так, как будто вы держите перед собой большой бумажный шар. При этом локти опущены, а расстояние между кончиками пальцев рук — примерно два кулака. Воображаемый шар не следует «сжимать» слишком сильно (иначе он будет раздавлен). Держать поднятые руки весьма тяжело, но в процессе практики после появления ощущения ки руки станут легкими и сами поднимутся на нужную высоту. «Мысленная тренировка» в сёхото заключается в том, что следует представить себе возможность перемещения шара вверх-вниз, влево-вправо, а также вперед-назад. Этот вариант столба вырабатывает навыки для выброса силы уже в шести направлениях.
]]>]]>
Мудзюнто (кит. маодун чжуан) — «Столб «копья и щита» (Рис. 3-7, 3-8)
И, наконец, вариант танто, который совпадает с боевой стойкой в И-цюань/Тайки-кэн. Это уже вариант «боевого» столба, который является разновидностью базовой позиции саньтиши в Синъи-цюань. Ноги в этой позиции стоят так, как показано на Схеме С. На заднюю ногу приходятся 70% веса тела, а на переднюю — 30%. Левая рука выдвинута вперед на уровне плеча, а правая немного оттянута назад и находится на уровне груди. Расстояние между руками — примерно два кулака. Можно представить также, что в правой руке — копье, а в левой — щит. Поэтому данный вариант танто и называется мудзюнто — «Столб копья и щита». «Мысленное усилие» — представить, будто руки обнимают большой столб, который можно отбросить от себя вперед, влево или вправо, прижать к себе, «выдернуть из земли» и т.д. Так нарабатывается практическое умение высвобождения силы шести направлений, заложенное предыдущим упражнением. Согласно китайской нумерологической теории восьми триграмм, это упражнение позволяет делать выброс силы в 64 направлениях.
Мудзюнто является разновидностью «дви­жущегося столба», поскольку в дальнейшем из данной позиции в Тайки-кэн нарабатываются шаги. На Рис. 5 показано выполнение мудзюнто Рояма Хацуо.
Дзёкото (кит. чжуанху чжуан) — «Столб «позиции тигра»
Еще в одном варианте «боевого столба», демонстрируемом на Рис. 6 Рояма Хацуо, используется более низкая позиция с опущенными руками. Эта разновидность танто в качестве «столбовой работы» применяется реже, чем предыдущие.
]]>]]>
Следующим этапом тренировки в Тайки-кэн являются упражнения сирёку (кит. ши ли), которые предназначены для отработки в движении действия той специфической «силы» или «энергии», которая развивается упражнениями танто. При этом в движениях сирёку должны сохраняться ощущения, которые были достигнуты в практике «столбового стояния».
В заключение отметим, что, при всех плюсах, к «столбовой работе» следует подходить с осторожностью. Лучше всего заниматься под руководством грамотного инструктора, т.к. это — «сильнодействующее лекарство», и постоянная головная боль может быть далеко не худшим следствием упражнений. По крайней мере, занимающимся самостоятель­но нужно прислушиваться к своему организму и при первых признаках недомогания прекратить занятия. Кроме того, после выполнения танто настоятельно рекомендуется сделать легкий общий массаж и немного походить. Необходимо также помнить общие меры безопасности при занятиях цигун
По материалам Журнала Додзе за 2004 год

[Gesty]

Уважаемый kasumi ,огромное спасибо за видео,все очень понятно и доходчиво. Есть один вопрос: как в чен бао чжуан движения вперед-назад соотносить с дыханием?

[kasumi]

Пожалуста, Gesty. Я уже упоминал в ответах на этой ветке и на своем сайте об этом аспекте. Вот еще в новой статьем о дыхании:
]]>http://www.yiquan.or...yiquan/node/130]]>
В Ченбао Чжуан внимание концентрируется на положении тела, ощущении комфортного расслабления и цельности, работе воли-намерения. Дыхание же мы пока отпускаем и возвращаемся к нему на этапе работы с Фали.

[Gesty]

Примерно понял,спасибо.

[Вонг]

гыгыгы
направление пиарится

что-то в ицюане есть, безусловно - а именно прибивание противника к земле

"мгновенно сближаются" - и так же мгновенно огребают мае в бороду

почему китаец не попробовал свои силы в шаолине?
не смог доехать?
юаней на электричку не хватило?

г-ну Фомину - вы первый, кто лечил колени так
я думал, столб - для позвоночника

[Exciter-nvkz]

гыгыгы
направление пиарится

Новое - это ж порой интересно многим..

я думал, столб - для позвоночника

А Вы не думайте, а попробуйте и поймете..для позвоночника, коленей или еще чего..

[Вонг]

Exciter-nvkz

таки не то что пробую - применяю в социуме
если вы видели гнутые поручни в автобусах, или дугу на железном ограждении платформ железной дороги - это я...

но вот колени....
это нечто чудесное

я думал столб для позвоночника
для коленей нечто другое

впрочем это не критика, так ,

[Exciter-nvkz]

Вонг...
Ну так гнутые поручни в автобусах и другие чудо-трюки это не Ицюань..это видимо нечто другое...
Чтоб не думать, а иметь опыт, нужно все таки пробовать...
Вас что то беспокоит? )

[Вонг]

это вас чтото беспокоит
я уже все решил для себя

то есть для коленей вы рекомендуете именно столб?

отчасти можно снять нагрузку, и даже можно делать это в течение дня в социуме.
но заменять столбом основное я бы не стал

[Exciter-nvkz]

У меня нет беспокойства и я ничего для себя не решал..)
Какая проблема с коленями?
Позвольте узнать - снять нагрузку с чего/кого? И что есть основное, которое Вы не станете заменять столбом?

[Вонг]

типично кетайский ответ
я тоже дзен и чань буддизм знаю
только вряд ли мы пойдем пить вино при встрече
илицюань есть нечто интересное и необычное
его можно поизучать на мой взгляд
а еще поизучать как чего кому он помог
так что если столб помог коленям, пишите господа, вас читают

у меня с колянеми нет проблем
это для Exciter-nvkz
у моих учеников - тоже
если груша стандарт 80 кг поднимается при маегери на несколько см - какие проблемы?
я выбиваю 90 кг грушу
но если бы я узнал фразу Федоришена - "карате должно приносить здоровье" лет 10 - 15 назад, все могло бы быть по другому
и вообще Юра бы сейчас от меня отстреливался, а я бы приствал к нему - возьми ы ученики, ну возьми
хотя любому первому дану и меньше я сейчас накостышляю
если он весит не больше 115 кг